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王陽明思想新論
發布時間:2017-06-21   光明日報

????王陽明的良知之學對于人生論極具啟發意義,他把人視為一個向未來敞開、不斷超越自己的存在。人存在的意義價值是在和他面對的世界的交互作用中實現的。人和世界不只是知識的共同體,更是意義和價值的共同體。人是世界和人自己的詮釋者、證明者,人是詮釋性存在,人在世界中展開自己、同時展開世界,世界不是待理性認知的對象性存在,而是由全部精神活動覺解、開顯、證明的與人一體的存在。這有很強的現象學意味,但當代現象學要從西方近代以來把人視為理性存在、因而主客相對的狀況下解放出來,所以用非理性來說明人的真實存在,如煩惱、恐懼、孤獨、憂慮等實證的情感,所以容易導向頹廢、悲觀、玩世不恭等個人情調。而王陽明首先體悟到的是仁、生生、健順等天的品格,是人用充滿陽光和力量的識度詮釋出的心之本體,所以“樂是心之本體”。良知就是在這樣的心理基本內容上對于其他精神要素的擴展。它的基調是剛健的、有力的,它是在中國傳統哲學的天人一體、由天而人的一貫而下中呈現出的樂天安命。人不能沒有七情,但七情是良知的發用之地,七情中過與不及的,都被良知照徹而歸于正,就如太陽一出,魑魅遁形。所以王陽明不同意朱熹道心人心并立、道心做主人心聽命的觀點,認為人之所以為人的,只有良知,七情是良知的表現場所。西方存在主義賴以證明人的存在的真實情感如煩惱等,在王陽明這里都成了被良知照徹、改正、消融的對象,沒有正面價值。王陽明的這一點,正是中國文化的樂觀特性的支撐點。

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《王陽明先生真像》 資料圖片

????王陽明哲學具有存在主義特性的另一點是,它不具有西方柏拉圖以來的傳統形上學本體論特別是近代自笛卡兒以來的主客對立的性格,反而具有被海德格爾視為存在主義的現象學方法論的基礎:以對存在的研究代替對存在者的研究,以此超越傳統形上學。對存在者的研究是主客二分的,是認識論的,對存在的研究是意義論的、價值論的。王陽明晚年由于胸襟闊大,意境高遠,較其早年尤其具有主客合一的意義論品格。如著名的南鎮觀花,王陽明的視點不在花樹的知識論意義,他認為,人未看花時花與人同歸于寂,這個寂不在知識的未發生,而在意義的未彰顯;人在看花時,人和花的存在意義同時顯現,花與人離開了對方都沒有意義。人首先不是認識性存在,而是意義性存在,存在是決定存在者之為存在者的本質,是使一切存在者得以成立的先決條件。所以王陽明說:“我的靈明,便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明,誰去仰他高?地沒有我的靈明,誰去俯他深?鬼神沒有我的靈明,誰去辯他吉兇災祥?天地、鬼神、萬物,離卻我的靈明,便沒有天地、鬼神、萬物了;我的靈明,離卻天地、鬼神、萬物,亦沒有我的靈明。”(《傳習錄》卷下)這是說主體與客體的依存關系是本體性的,不是知識性的;主與客不是作為對立物在知識活動中被認知,而是作為存在論的不可分離的雙方在使對方澄明出來的過程中彰顯自己的存在。而王陽明的一個特識是,在雙方互為依持中,主體是更加重要的,客體是被主體的主動作為逼出其存在的,客體的性質甚至其作為現象的顯現,都是主體給予的。主體是永不安分的,它在健動不息中實現自己,同時實現自己的證明者:客體。所以《傳習錄》載“人是天地的心”,這一方面從內容上說人是天地的生生不息精神最直接、最顯明的體現者,另一方面從形式上說人是天地間靈動性最高的生命,它在不息的健動中使客體得以成立和具有意義、價值。從根源上說,人比任何其他事物的意義和價值都高。“人的良知,就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知,不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然,天地無人的良知,亦不可為天地矣。”(《傳習錄》卷下)王陽明在具有現象學意義的思想中彰顯出的仍然是中國哲學的特點:重視倫理性,關注“人的學問”。如果說海德格爾總體上仍是西方哲學的延續,他是就知識論著眼的,他批評的首先是西方傳統形上學的主客二分的方法,則王陽明是中國哲學特別是宋代理學的延展,他沒有由知識論帶來的主客二分意識,是就倫理學著眼的,他張揚的是人得于天而備于己的健動不息的精神。海德格爾關于人的種種描述是由平面的邏輯分析推出的,而王陽明則是由立體的縱貫的天人視域中對人的價值、意義的解悟得出的。

來源:光明日報    作者:張學智    編輯:董麗雪
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